Objavljeno 10. Marta 2021.
Uvod i osvrt
Prošlog meseca sam govorio o radu Van der Berg i dr. na temu preciznosti čulnih dokaza, koji je uveo ideju zarobljenog predubeđenja. Mislim da ovaj koncept ima dalekosežne implikacije na racionalistički projekat u celini. Želim da ga ponovo izvedem, da ga intuitivnije objasnim, a zatim da govorim o tome zašto bi mogao biti relevantan za pojave poput intelektualnih, političkih i verskih pristrasnosti.
Da razmotrimo: mozak kombinuje sirovo iskustvo (npr. senzacije, sećanja) sa kontekstom (npr. predubeđenje, očekivanja, drugi povezani osećaji i sećanja) da bi proizveo percepcije. Ne primećujete ovaj proces; u stanju ste samo da svesno registrujete konačnu percepciju, koja se oseća baš kao sirovo iskustvo.
Ili: možda se osećate kao da koristite određeni kanal nezavisan od konteksta (npr. sluh). Bez vašeg znanja, informacije u tom kanalu su kontekstualno izmenjene ulazima drugog kanala (npr. gledanjem). Ne osećate se kao da je „ovo ono što čujem, ali moj pogled mi govori drugačije, pa ću napraviti kompromis“. Osećate se kao da je „to upravo ono što sam čuo svojim ušima, na način na koji vid uopšte nije uticao”.
Ovo se zove MekGurk efekat. Čovek svaki put izgovara isti slog, ali u zavisnosti od toga koju sliku kretanja njegovih usta vidite, čujete je drugačije. Vaša vizija prilagođava vaš sluh, ali vama se čini da prosto čujete nešto.
Najosnovnija iluzija za koju znam je iluzija vina; obojite belo vino u crveno, i mnogi ljudi će reći da ima ukus crvenog vina. Sirovo iskustvo – ukus samog vina – je ono belog vina. Ali kontekst je da pijete crvenu tečnost. Rezultat: ima ukus crvenog vina.
Placebo efekat je skoro jednako jednostavan. Boli vas, pa vam lekar daje „lekove protiv bolova“ (U pitanju je samo šećerna pilula, mada vi to ne znate). Sirovo iskustvo je nerv koji šalje isto toliko impulsa bola kao i ranije. Kontekst je da ste upravo uzeli pilulu za koju vas lekar uverava da će vam od nje biti bolje. Rezultat: osećate manje bola.
Kognitivna verzija ovog iskustva je normalno Bajesovsko rezonovanje. Pretpostavimo da živite u običnom predgrađu Kalifornije i vaša prijateljica kaže da je videla kojota na putu do posla. Vi joj verujete; vaše sirovo iskustvo (prijatelj kaže nešto) i vaš kontekst (kojoti ima mnogo u vašem području) navode vas da zaključite da je priča više verovatna nego ne. Ali pretpostavimo da ta prijateljica kaže da je videla polarnog medveda na putu do posla. Sada sumnjate; sirovo iskustvo (prijatelj kaže nešto) je isto, ali kontekst (tj. veoma slabo prethodno iskustvo sa polarnim medvedima u Kaliforniji) ga čini neuverljivim.
Normalno Bajesovsko rezonovanje postepeno klizi u pristrasnost potvrde. Pretpostavimo da ste revnosni demokrata. Vaš prijatelj iznosi ubedljiv argument u korist demokratske pozicije. Vi se slažete; vaše sirovo iskustvo (argument koji zvuči ubedljivo) i vaš kontekst (demokrate su sjajne) se zbrajaju kao više verovatno. Ali pretpostavimo da vaš prijatelj iznese argument koji uverljivo zvuči u korist republikanske pozicije. Sada sumnjate; sirovo iskustvo (prijatelj koji iznosi argument sa određenom inherentnom verodostojnošću) je isto, ali kontekst (tj. vaše predubeđenje da su republikanci jedva u bilo čemu u pravu) čini ga malo verovatnim.
Ipak, ovo bi na kraju trebalo da funkcioniše. Vaš prijatelj samo mora da iznese dovoljno dobar argument. Svaki argument će doneti malu štetu vašem predubeđenju protiv republikanskih uverenja. Ako vaš prijatelj može da dođe do dovoljno dobrih dokaza, na kraju morate prihvatiti stvarnost, zar ne?
Ali u stvari, mnogi politički ziloti nikada ne prihvataju realnost. Ne radi se samo o tome da su oni sami po sebi skeptični prema onome što druga strana kaže. Čak i kada se nešto dokaže van svake sumnje, oni i dalje neće verovati. Ovde treba da uvedemo ideju o zarobljenim predubeđenjima.
Zarobljena predubeđenja: osnovna kognitivna verzija
Fobije su vrlo jednostavan slučaj zarobljenih predubeđenja. One se mogu više tehnički definisati kao neuspeh navikavanja, otmena reč za „učenje da ono što je ranije bilo strašno više nije strašno“. Postoji mnogo studija navikavanja na pacovima. Pozvonite, a zatim pustite pacovima strujni udar. Nakon što ovo uradite dovoljno puta, oni se uplaše zvona – trče i klone se čim ga čuju. Zatim prelazite na zvono i ne-davanje strujnog udara. U početku, pacovi se i dalje plaše zvona. Ali posle nekog vremena shvataju da ih zvono više ne može povrediti. Oni se prilagođavaju da ga tretiraju kao i svaku drugu buku; gube strah – navikavaju se.
Ista stvar se dešava i ljudima. Možda je veliki pas režao na vas kada ste bili mladi i neko vreme ste se plašili pasa. Ali onda ste upoznali mnogo druželjubivih slatkih štenaca, shvatili ste da većina pasa nisu strašni, i došli ste do nekog razumnog zaključka kao npr. „veliki psi koji reže jesu strašni, ali slatki štenci nisu“.
Neki ljudi to nikada ne uspeju da urade. Dobijaju kinofobiju, patološki strah od pasa. U svojoj originalnoj tehničkoj upotrebi, fobija je intenzivan strah na koji se ne navikava. Bez obzira koliko puta budete izloženi psima, a da se ništa loše ne dešava, ostajete uplašeni. Zašto?
Ranije su psiholozi lečili fobiju tako što su pacijente preplavili predmetom fobije. Imaš kinofobiju? Stavićemo te u sobu sa ogromnim rotvajlerom, zaključaćemo vrata i dok izađeš možda se više nećeš plašiti pasa. Zvuči varvarski? Možda i jeste, ali važnije je da nije funkcionisalo. Pacijent je mogao da provede ceo dan u sobi sa rotvajlerom, rotvajler bi mogao da zaspi ili mu liže lice ili da uradi nešto drugo što je trebalo da bude dovoljno da ga ubedi da nije strašan, a kad izađe, više bi se plašio pasa nego kad je ušao.
Danas smo malo oprezniji. Ako imate kinofobiju, počećemo tako što ćemo vas naterati da pogledate slike pasa – ako ste dovoljno ozbiljan slučaj, čak i slike će vas učiniti malo nervoznim. Kada pogledate mnogo slika, toliko ste se navikli da gledate slike da vas uopšte ne uznemiravaju, smestićemo vas u veliku sobu sa slatkim štenetom u kavezu. Ne morate da prilazite štenetu, ne morate da dodirujete štene, samo sedite u sobi a da ne poludite. Jednom kada to uradite mnogo puta i izgubite svaki strah, prebacićemo vas na nešto malo veće i strašnije, onda nešto još većeg i strašnijeg od toga, i tako dalje, dok ne budete zaključani u sobi sa rotvajlerom.
Ima smisla da kada budete izloženi psima milion puta i sve prođe dobro i sve je u redu, izgubite strah od pasa – to je normalno navikavanje. Ali sada se vraćamo na prvobitno pitanje – kako to da metod preplavljivanja ne funkcioniše? Zaboravljajući na varvarstvo, kako to da ne možemo tek tako da počnemo sa rotvajlerom?
Zdravorazumski odgovor je da se navikavate samo kada iskustvo sa psom završi bezbedno i u redu. Ali biti u sobi sa rotvajlerom je zastrašujuće. To nije bezbedno iskustvo. Čak i ako je rotvajler sam po sebi savršeno fin i samo mirno sedi i maše repom, vaše iskustvo zaključavanja u sobu je blizu vrhunca užasa. Verovatno vaš intelekt shvata da za loše iskustvo nije kriv rotvajler. Ali vaš primitivni deo mozga razvio je jaču vezu nego ranije između pasa i neprijatnih iskustava. Na kraju krajeva, upravo ste proveli vreme sa psom i bilo je to zaista neprijatno iskustvo! Vaš strah od pasa se povećava.
(Kakav je subjektivni osećaj ovoga? Manje samosvesni pacijenti će pronaći prethodne strahove u svakom aspektu svoje interakcije sa psom. Radosno skakanje da bi bili pomaženi, tumači se kao opaki iskorak; kada pas cvili što se sa njim ne igra tumači se kao ubilačko režanje, i tako dalje. Ova vrsta pacijenata će napustiti prostoriju govoreći „pas je bio na ivici da me napadne, znao sam da su svi psi opasni!“ Više samosvesni pacijenti će reći nešto poput „Duboko u sebi znam da me psi neće povrediti, ali takođe znam da ću kad god sam sa psom imati napad panike, biće mi užasno i osećaću se grozno sve vreme”. Onda će oni otići u sobu, imati napad panike, osećaće se grozno, a veza između pasa i teskobe će se još više učvrstiti u njihovom umu.)
Tehnička verzija ove iste priče je da navikavanje zahteva percepciju sigurnosti, ali (kao i svaka druga percepcija) i ova zavisi od kombinacije sirovih dokaza i konteksta. Sirovi dokazi (rotvajler je sedeo mirno mašući repom) izgleda obećavajuće. Ali kontekst je veoma jako predubeđenje da su psi zastrašujući. Ako je ono dovoljno jako, ono prevazilazi pravo iskustvo. Rezultat: Rotvajler je bio zastrašujući. Svako ažuriranje situacije će biti u prilog tome da su psi zastrašujući, a ne protiv toga!
Ovo je zarobljeno predubeđenje. Zarobljeno je jer se nikada ne može ažurirati, bez obzira na to koje dokaze dobijete. Možete imati milion dobrih iskustava sa psima zaredom, i svako će samo urezati vaš strah od pasa dublje u vaš sistem. Vaš prethodni strah od pasa određuje vaše sadašnje iskustvo, koje zauzvrat postaje poremećeno predubeđenje za buduće susrete.
Zarobljeno predubeđenje: komplikovanija emocionalna verzija
Gornji odeljak opisuje jednostavan kognitivni slučaj za zarobljeno predubeđenje. Uopšte ne uvodi ideju o emocijama – kompjuterski program za procenu pretnji bez emocija mogao bi imati isti problem ako bi koristio istu vrstu Bajesovog rezonovanja kao i ljudi. Ali ljudi imaju veće šanse da budu pristrasni kada imaju jake emocije. Zašto?
Van der Berg i dr. sugerišu da kada je iskustvo previše nepodnošljivo, vaš mozak će smanjiti propusni opseg na kanalu „sirovog iskustva“ kako bi vas zaštitio od traumatskih emocija. Zbog toga su opisi trauma nekih žrtava traume često čudno kratki, nedetaljni i koncizni. Ovo štiti žrtvu u smislu da ne mora da doživi zastrašujuće stimuluse i negativne emocije u svim njihovim krvavim detaljima. Ali takođe osigurava da će kontekst (a ne samo sirovo iskustvo) igrati dominantnu ulogu u određivanju njihove percepcije događaja.
Ne možete ažurirati dokaze da je pas bio prijateljski nastrojen jer je vaš kanal sirovog iskustva postao tanak kao žilet; vaše iskustvo je skoro u potpunosti zasnovano na vašim ranijim iskustvima o tome kakvi psi treba da budu.
Ovaj dijagram je žrtva moje ranije odluke da uguram mnogo stvari u sivu kutiju u sredini. U ranijim dijagramima, trebalo je da jasno naznačim da mnogo toga zavisi od toga da li će siva kutija više naginjati ka prethodnom znanju ili iskustvu. U ovom dijagramu manje zavisi od ove odluke; kutija ne dobija skoro nikakav doprinos iz iskustva, tako da bez obzira na funkciju ponderisanja, njen konačni rezultat će uglavnom biti zasnovan na prethodnom znanju. U većini razumnih funkcija ponderisanja, čak i jako prethodno iskustvo sa strašnim psima plus bilo koji dokaz o prijateljskom psu bi trebalo da bude u stanju da učini percepciju nešto manje strašnom od predubeđenja, a ponavljanje u dovoljno dugom nizu ovo bi trebalo da ažurira predubeđenje ka prijateljstvu prema psima. Ne znam zašto se to ne dešava u stvarnom životu, osim opšteg osećaja da bilo koja funkcija ponderisanja koju koristimo nije savršeno Bajesova i da se ne uklapa u klasu koju bih nazvao „razumnom“. Shvatam da je to slabost ovog modela i nešto što treba dalje proučavati.
Čuo sam da neki ljudi ovo zovu “skakanjem po ganglijama”. Ideja je – da ste u nasilnoj ili na neki drugi način užasnoj vezi. Vaš partner vam je dao dovoljno razloga da ih mrzite. Ali sada ih ne mrzite samo kada vas zlostavljaju. Sada vas čak i nešto tako naizgled nevino kao što je kada ih vidite kako jedu krekere čini aktivno ljutim. U teoriji, interakcija sa vašim partnerom u kojoj samo jedu krekere i ni na koji način vam ne smetaju trebalo bi da proizvede neku naviku, da bude mali dokaz da oni nisu uvek tako loši. U stvarnosti, samo ćete ih još više mrzeti. U ovom trenutku, vaša pretpostavka da su oni loši je toliko visoka da će vas svaka interakcija, bez obzira na to kako proteče, učiniti da ih više mrzite. Vaše prethodno iskustvo da je partner loš je postalo zarobljeno predubeđenje. I ono boji svaki aspekt vaše interakcije sa njima, tako da čak i interakcije koje su savršeno bezazlene izvan konteksta, vama subjektivno izgledaju kao noćna mora.
Od fobije do pristrasnosti
Mislim da je ovo plodan način razmišljanja o kognitivnim pristrasnostima uopšte. Ako sam republikanac, možda sam ranije shvatio da demokrate često greše ili lažu ili su na neki drugi način nepošteni. Samo po sebi, to je u redu i normalno. To je model oblikovan mojim prošlim iskustvima, isti kao moje predhodno iskustvo nasuprot nečije tvrdnje da je video polarnog medveda. Ali ako se pojavi dovoljno dokaza – tragovi medveda, grudve krzna, fotografije – trebalo bi da na kraju prevaziđem svoje prethodno iskusvo i priznam da su ljudi koji su videli medveda imali pravo. Nekako se to u politici retko dešava.
Na primer, veća je verovatnoća da naučno pismeniji ljudi imaju pristrasne stavove o nauci (npr. slažu se sa stavom svoje partije o naučno spornim pitanjima, čak i kada to autsajderi vide kao poricanje nauke). Ako su bili samo pristrasni, trebalo bi da počnu sa pogrešnog stanovišta, ali svaka nova činjenica koju saznaju o nauci trebalo bi da ih natera da se malo ažuriraju ka ispravnoj poziciji. To nije ono što vidimo u stvarnosti. Umesto toga, počinju pogrešno, i svaka nova činjenica koju nauče, svaka jedinica truda koju ulože da postanu naučno obrazovaniji, samo čini da više greše. To nije ono što vidite u normalnom Bajesovom ažuriranju. To je znak zarobljenog predubeđenja.
Politikolozi su ucrtali neke od koraka kako se to dešava, i to u velikoj meri liči na primer sa psom: predubeđenja zilota određuju na koju informaciju obraćaju pažnju, a zatim iskrivljuju svoj sud o toj informaciji.
Tako su, na primer, 1979. godine neki psiholozi tražili od političkih aktivista da čitaju parove studija o smrtnoj kazni (kontroverzno pitanje u to vreme), a zatim su ih zamolili da ocene metodologije na skali od -8 do 8. Konzervativci su ocenjivali studije o kažnjavanju na oko +2 i studije protiv izvršenja oko -2; liberali su dali samo nešto manju razliku u suprotnom smeru. Naravno, psiholozi su dizajnirali studije tako da budu približno jednako dobre, pa su čak i zamenili zaključke studija kako bi ujednačili svaku preostalu stvarnu razliku u kvalitetu studije. Na kraju čitanja ovih parova studija, i liberalne i konzervativne grupe su izjavile da veruju da su dokazi potvrdili njihov stav i opisali su sebe kao sigurnije nego ranije da su u pravu. Što su više informacija dobili o detaljima studija, to je njihovo uverenje bilo jače.
Ovaj obrazac – sve više dokaza koji vas samo čine sigurnijim u vaše postojeće verovanje, bez obzira na to šta ono jeste – tipičan je simptom zarobljenog predubeđenja. Ovi ljudi su osuđeni na propast.
Želim da ovo povežem sa jednom od mojih omiljenih tema za razgovor – raspravom o “tajnim signalima” (eng. dog whistle). To je teorija da političari ponekad govore stvari čije je doslovno značenje potpuno bezazleno, ali koje potajno prenose prekorne stavove, na način na koji drugi ljudi sa tim prekornim stavovima mogu da otkriju i cene. Na primer, na izborima 2016. Ted Kruz je rekao da je protiv „njujorških vrednosti“ Hilari Klinton. Ovo je zvučalo nevino – naravno, ljudi iz unutrašnjosti misle da veliki gradovi imaju zeznuti moralni kompas. Ali različiti izvori vesti su tvrdili da je to zapravo Kruzov način da signalizira podršku antisemitizmu (jer Njujork = Jevreji). Od tada, skoro sve što bilo koji kandidat iz bilo koje stranke kaže ocenjeno je kao tajni signal za nešto strašno – na primer, očigledno je da su komentari Džoa Bajdena o Black Lives Matter bili signal njegove podrške demonstrantima koji pale američke gradove.
Možda je ovakva stvar ponekad stvarna. Ali razmislite kako se ovo odnosi na zarobljeno predubeđenje. Kad god strana koja vam se ne sviđa kaže nešto naizgled razumno, možete u kontekstu protumačiti kao da želi nešto užasno. Kad god žele naizgled poželjnu stvar, potajno znate da to znači da žele nešto grozno i nemoralno. Ako republikanac govori o „zakonu i redu“, to ne znači da su zabrinuti za žrtve nasilnih zločina, to znači da žele da zatvore što više crnaca kako bi zadali udarac za prevlast belaca. Kada demokrata govori o „pravima homoseksualaca“, to ne znači pustiti ljude da se venčaju sa ljudima koje vole, to znači uništavanje porodice kako bi je mogli zameniti državnom kontrolom nad vašom decom. Imao sam svađe sa ljudima koji veruju da nijedan konzervativac ne brine o fetusima, oni samo žele da kazne žene jer su kurve, uskraćujući im kontrolu nad svojim telima. I imao sam svađe sa ljudima koji veruju da nijednom liberalu koji se zalaže za izolaciju zaista nije stalo do smrti od COVID-a, već im se sviđa što vlada može da natera ljude da nose maske kao znak pokornosti. Jednom kada dođete do tačke u kojoj sve ove stvari zvuče uverljivo, osuđeni ste na propast. Možete dobiti dokaz neutralan kao što je „postoji smrtonosna pandemija, pa ti ljudi misle da treba da nosite masku“ i pretvore ga u „oni pokušavaju da stvore autoritarnu diktaturu“. A ako vas neko prozove za to, samo ćete mu reći da to treba da pogleda u kontekstu. To je sindrom “skakanja po ganglijama” osim što u politici – čak i kada druga strana uradi nešto potpuno neutralno, čini se kao dodatni razlog da ih mrzite.
Ponavljanje kognitivne i emocionalne razlike
Kada sam nekim ljudima pokazao rani nacrt ovog članka, mislili su da govorim o „emocionalnoj pristrasnosti“. Na primer, fobičan pacijent se plaši psa, tako da njegovo prethodno anti-psi iskustvo ostaje zarobljeno. Politički aktivista mrzi drugu stranu, pa ne može normalno da se informiše o njoj.
Iako se ovo svakako dešava, pokušavam da kažem nešto šire. Osnovna ideja zarobljenog predubeđenja je čisto epistemička. To se može dogoditi (u teoriji) čak i kod nekoga ko uopšte ne oseća emocije. Ako prikupite dovoljno dokaza da u vašoj blizini nema polarnih medveda, a vaš algoritam za kombinovanje prethodnog sa novim iskustvom je samo malo pogrešio, onda možete na kraju odbaciti sve očigledne dokaze o polarnim medvedima kao lažne i ostati zarobljeni u svojim anti-medvedskom predubeđenju. Ovo se dešava bez ikakve emocionalne komponente.
Gde dolazi emocionalna komponenta? Mislim da van der Berg tvrdi da kada je nešto toliko zastrašujuće ili omraženo da je onda odbojno da se direktno percipira, vaš um smanjuje propusni opseg na kanalu sirovog iskustva u odnosu na kanal predubeđenja tako da izbegavate negativan stimulans. Ovo čini gore navedeni režim kvara mnogo verovatnijim. Zarobljena predubeđenja su kognitivni fenomen, ali emocije stvaraju savršene uslove da se dogode.
Pored kognitivnih i emocionalnih izvora pristrasnosti, postoji i treći izvor: pristrasnost koja služi sebi. Veća je verovatnoća da će ljudi verovati idejama koje bi im bile od koristi ako bi bile istinite; na primer, bogati ljudi češće veruju da bi niski porezi na bogate pomogli ekonomiji; radnici sa minimalnom platom češće veruju da bi povećanje minimalne zarade bilo dobro za sve. Iako za to nemam nikakve formalne dokaze, slutim da su to iskrena uverenja; bogati ljudi se ne pretvaraju samo da veruju u to da bi vas naveli da glasate za to. Ne smatram da je ideja pristrasnosti kao zarobljenog predubeđenja uopšte adekvatna za objašnjenje ovog trećeg tipa pristrasnosti; možda postoji neka veza koju ne razumijem, ili se to može dogoditi kroz potpuno drugačiji proces.
Budući pravci istraživanja
Ako je ovaj model istinit, ima li nade?
Nekako sam lenjo napisao tekst kao da postoji „tačka bez povratka“ – ubeđenja mogu normalno da se ažuriraju dok ne dostignu određenu snagu, a nakon toga su zarobljena i ne mogu više da se ažuriraju. Verovatno ovo nije istina. Verovatno ona jednostavno postaju zarobljena u odnosu na količinu dokaza koju je verovatno da će obična osoba iskusiti. U slučaju mnoštva nepobitnih dokaza, oni bi i dalje mogli da priguše predubeđenje i izazovu ažuriranje. Ali morali bi da bude zaista jaki.
(…ali sada mislim na priče kultista apokalipse koji, kada predviđena apokalipsa ne stigne, još više se utvrde u kult na ovaj ili onaj način. Festinger, Rajken i Šašterova klasična knjiga na tu temu, Kada proročanstvo ne uspe, otkriva da ovi ljudi „postaju vatreniji vernici nakon neuspeha ili nepotvrđivanja“. Nisam siguran koji nivo dokaza bi ih mogao uveriti. Moja uobičajena metafora je „da je Bog sišao s nebesa i rekao vam …” – ali Bog koji silazi sa nebesa i govori vam bilo šta verovatno čini kult apokalipse verovatnijim, ne manje.)
Ako želite da se izvučete iz zarobljenog predubeđenja, izvor nade koji najviše obećava je psihoterapeutska tradicija lečenja fobija i PTSP-a. Ovi ljudi imaju tendenciju da preporučuju veoma postepeno izlaganje fobičnom stimulusu, ponekad sa posebnim trikovima kako biste sprečili da se uplašite ili vam pomogli da „obradite“ informacije (nema konsenzusa o tome da li pokreti očiju u EMDR deluju kroz neki komplikovani neurološki put, rade kao placebo ili vas samo odvraćuju pažnju od straha). Mnogo puta „obrada“ uključuje pokušaj da se stimulans zapamti multimodalno, sa što je moguće više detalja – na primer, crtanje vaše traume ili njeno glumljenje.
Sloman i Fernbah može biti politička pristrasna verzija ovog fenomena. Oni pitaju aktiviste za njihovo mišljenje o raznim pitanjima, i kao i obično pronalaze jake političke pristrasnosti. Zatim su tražili od njih da rade razne stvari. Jedini zadatak koji je ublažio politički ekstremizam bilo je precizno mehaničko objašnjenje o tome kako njihova preferirana politika treba da pomogne – na primer, detaljno opiše mehanizam kojim bi sankcije Iranu učinile da njegov nuklearni program bude bolji ili lošiji. Studija ne daje dovoljno dobre primere da bih tačno znao šta ovo znači, ali pitam se da li je to ekvivalent tome da žrtve traume detaljno opišu traumatski događaj; pokušaj da se prida veća težina putu sirovog iskustva u poređenju sa putem predubeđenja.
Drugi obećavajući izvor nade su psihodelici. Oni verovatno smanjuju relativnu težinu koja se daje predubeđenjima agonizirajući 5-HT2A receptore. Nekada sam bio zbunjen zašto bi ovaj efekat psihodelika mogao da proizvede trajnu promenu (trajno leči traumu, pomogne ljudima da dođu do spoznaja sa kojima su se složili čak i kada dejstvo psihodelika prestane). Sada mislim da je to zato što mogu da olabave zarobljena predubeđenja, uzrokujući da ona postanu nezarobljena i uzrokujući da se dokazi koje ste prikupljali tokom koliko god godina iznenada registruju i ažuriraju svi odjednom (ovo bi moglo biti ono „simulirano kaljenje” o kojem svi stalno pričaju. Ne mogu bezrezervno da preporučim ovo kao intervenciju u korist racionalnosti, jer se čini da iz nekog razloga stvara trajna čudna lažna uverenja, ali mislim da je to temelj od kojeg bi neko mogao da počne.
Konačna mogućnost su druge prakse i promene u načinu života koje uzrokuju da mozak poveća težinu iskustva u odnosu na prethodna. Meditacija to verovatno čini; pogledajte diskusiju u objavi van der Berga za više detalja. Verovatno svaka intervencija mentalnog zdravlja (dobra ishrana, vežbanje, itd.) to malo čini. I ovo je vrlo spekulativno, i trebalo bi da me slobodno ismevate što čak i razmišljam o tome, ali i senzorna deprivacija bi to mogla učiniti, iz istog razloga zbog kojeg vaše oči postaju osetljivije u mraku.
Hipotetički budući program istraživanja racionalnosti trebalo bi da pokuša da identifikuje pouzdan test za prvobitnu snagu (možda se neki postojeći psihijatrijski pojmovi kao što je negativnost neslaganja mogu prenameniti za ovo), a zatim posmatrati da li neke intervencije mogu da dosledno utiču na nju. Njegov cilj bi bio relativno primenjiv način da se izazove stanje slabijeg predubeđenja sa minimalnim rizikom od psihoze ili trajne fiksacije čudnih uverenja, a zatim da se podstaknu ljudi da uđu u to stanje pre nego što razmišljaju u oblastima u kojima će verovatno biti veoma pristrasni. Takav istraživački program bi u velikoj meri vodio dijalog sa psihijatrijom, pošto bi i mentalne bolesti i pristrasnosti bili podfenomeni opšte kategorije zarobljenog predubeđenja, i za sada je nejasno koliko su tačno povezani ili nepovezani i da li bi rešenja za jedno funkcionisala za drugo. Provizorno, verovatno nisu previše blisko povezani, pošto veoma neurotični ljudi ponekad mogu vrlo jasno da rezonuju i obrnuto, ali mislim da još uvek nemamo dobro razumevanje zašto je to tako.
Ironično, moje predubeđenje o ovoj teoriji je zarobljeno – sve što čitam čini me sve sigurnijim da je istinita i važna. Jedva čekam da dobijem spoljne perspektive.